Johannes Heinrichs

Kritischer müßten die Kritischen sein

Zur Rechtfertigungsideologie und wahren Hoffnung des Katholizismus

1. Erlebtes

Diesen Artikel schreibe ich am dreißigsten Jahrestag meines Eintritts in das Noviziat der Jesuiten. Meine todkranke Mutter, der ich derzeit so gut Beistand leiste, wie es die Arbeit zuläßt, bat ich heute beim Frühstück in indirekten Worten um Verzeihung für das schwere Leid, das ich ihr an jenem 30. April 1962 zugefügt habe. Obwohl sie sieben weitere Kinder hat, war es für sie und meinen Vater, die beide der Kirche sehr distanziert gegenüberstanden, als würde ihr begabter Sohn mit neunzehn Jahren lebendig begraben. Ihr Gefühl stimmte: ich war von dem Tag an ein Entwurzelter, auch wenn ich vorübergehend, für maximal fünfzehn Jahre, eine neue, »geistigere« Familie im Orden fand oder besser suchte.

Keine »Sekte« hätte den kritischen, ehrgeizigen, zugleich aber tief um Spiritualität und Arbeit an sich selbst bemühten Primaner gewinnen und halten können. Ihre Methoden wären mir zu durchschaubar gewesen. Die Mechanismen, mit denen der hochangesehene, heute noch von seinem Mythos zehrende Orden mich so lange zu fesseln vermochte, waren subtiler, vor allem aber gesellschaftlich unverdächtiger. Während ein »Anhänger« einer sogenannten Jugendsekte (und sei sie spirituell noch so seriös) sich den Attacken von beauftragten und unbeauftragten kirchlichen Ketzerriechern sowie einem hysterisch reagierenden »christlichen« Umfeld ausgesetzt fühlt, wird der werdende Jesuit eher staunend-respektvoll befragt und auf einer Woge von gesellschaftlicher Anerkennung in sein Elend getragen.

Doch nach gut einem Jahr hätte ich spüren können: Da stimmt einiges nicht. Ich werde hier nicht glücklich werden, werde gerade auch im spirituellen Sinn nicht zur Entfaltung kommen. Mein Gefühl wurde durch das in uns allen tief verwurzelte Rechthabenwollen vor Familie und Freunden, durch die ständig genährte Neugier und die Hoffnung auf spätere Ausbildungsstadien übertönt, vor allem aber und immer wieder durch die religiöse Hingabebereitschaft. Ja, die eigenen Gefühle waren längst von Gehorsam und religiöser Hingabe, Hinhören auf Obere und Mitbrüder, außer Geltungskraft gesetzt, jedenfalls vorläufig. Ein alter Mißbrauch der Religion: die Menschen am Nasenring des religiösen Idealismus herumzuführen.

Es gab damals, wohlgemerkt, noch nicht die Alternative einer neuen spirituellen, reich verzweigten esoterischen Bewegung. 1 In der katholischen Kirche allein schien mir der ungebrochene Atem der Jahrtausende zu wehen. Ich war dafür aufgeschlossen, über meine damals noch halb dörfliche Pfarrgemeinde hinaus das große Erlebnis von »Katholizismus als Gemeinschaft« (Henri de Lubac) zu spüren und zu ahnen: die volkstümliche Mystik, die in dieser gemeinschaftstragenden und gemeinschaftsgetragenen Religion lag und noch immer liegt. Ich habe sie sozusagen in ihrer Abendröte voll wahrgenommen und schon mit etwas Nostalgie genossen. Denn faktisch zogen mich, der ich weder Pfadpfinder noch Meßdiener gewesen war, eher die Bücher eines John Henry Newman, eines Romano Guardini oder eines Karl Rahner zum Gottesdienst als irgendein anderes Gemeinschaftserlebnis. Doch das Tiefste waren nicht die Bücher selbst, sondern wenn ich in Beichte und Kommunion einen Frieden fand, den mir »die Welt« nicht gab, wenn der Leib des Herrn unter Gesängen durch die Ährenfelder und die Straßen des Alltags getragen wurde, wenn das Christusfeuer die Nacht der Passion erhellte, wenn die Innigkeit der Rosenkranzgebete (zu einem weiblichen Aspekt der Gottheit, würde ich heute sagen) die Naturwunder des Maimonats überhöhte. »Ich habe noch Gebete, denen die Flur lauscht, / ich weiß noch, / wie man die Gewitter fromm macht und das Wasser segnet: / Ich trage noch im Schoße die Geheimnisse der Wüste, / ich trage noch auf meinem Haupt das edle Gespinst grauer Denker / Denn ich bin Mutter aller Kinder dieser Erde« (Gertrud von le Fort in ihren »Hymnen an die Kirche«).

Wer dergleichen nicht empfunden hat, weiß nicht, was Katholizismus als mütterlich bergende Gemeinschaft ist. Ihm muß daher auch verborgen bleiben, warum noch heute so viele »kritische« Geister nicht vermögen, den hinreichenden Einsichten ihres Kopfes zu folgen: Etwas Tieferes, eine ödipale Bindung an die mütterliche Gemeinschaft hält sie, und wehe, wer den Finger darauf legt (wie der Verfasser dieser Seiten bei seinem einstigen Engagement für einen »alternativen Katholizismus«; vgl. S. R. Dunde [Hg.]: Katholisch und rebellisch, Reinbek 1984, S. 139—154). Wie hätte aber der Novize aus der Konzilszeit damals durchschauen können, was noch heute die kritischsten Theologen vor sich nicht zugeben?

Es war damals die Zeit Johannes‘ XXIII. und der Konzilseröffnung: Aufbruch, Hoffnung auf einen neuen Katholizismus, der die alte Kluft von Glauben und Denken, von Glauben und menschlichen Gaben überhaupt überwinden würde: »eine Religion, die die Leistungen des Menschen anerkennen kann«, so hatte ich in meiner Abiturrede, etwas selbstrechtfertigend, vor dem liberalen Schulpublikum postuliert. Die Unterscheidung von Göttlichem und unvermeidbar Menschlichem in der Kirche ließ mich die offensichtlichen geschichtlichen Versagen entschuldigen. Von ihr nähren sich bis heute der sogenannte »kritische Katholizismus« und ihre »großen« Vertreter. Die Einsicht, daß diese Unterscheidung nicht zieht, daß sie eine illegitime Rechtfertigungsideologie darstellt, kostete mich (bloß menschlich und exoterisch gesprochen), die besten Jahre meines Lebens. Denn der Aus ritt aus Orden und Kirche, den ich nach einigen Jahren Übergangszeit mit neununddreißig Jahren endlich vollzog, ließ mich (bloß menschlich und exoterisch gesprochen) beruflich wie privat als ein Wrack zurück. Das hätte wahrhaftig keine »Sekte« fertiggebracht. Solange die dogmatische Schwierigkeit z. B. Brigitte heißt oder einen anderen Frauennamen trägt, haben die konformistischen Kreise, auch die der feinen akademischen Welt, nachsichtiges Verständnis für menschliche Schwäche. Doch wehe, sie ist grundsätzlicher Art!

2. Nachgedachtes

Ich überlasse nunmehr das Autobiographische einer ausführlichen Darstellung an anderer Stelle, um etwas näher auf die zentrale Rechtfertigungsideologie des Katholizismus einzugehen: die Unterscheidung von Göttlichem und bloß Menschlichem. Solange man diese in dem Umfang gelten läßt, wie sich auch »kritische Katholiken« darauf berufen, lohnt es sich, einzelne Probleme und Schwachpunkte, gar Skandale in reformistischer Absicht herauszustellen. In meinen Augen lohnt es sich nicht, weil es am Kern der Sache vorbeigeht, und das ist: die Wahrheitsfrage selbst. Es ist der Anspruch auf göttlichen Ursprung und bevorzugten göttlichen Charakter im wesentlichen.

Man mache doch bitte die gedankliche Probe: Was ist denn an Skandal möglich, was nicht an dem Glauben abprallen würde: »Und sie ist doch göttlich wie keine andere Religionsgemeinschaft«? Mit einer solchen Immunisierungs-Ideologie lassen sich spielend Inquisition und Hexenprozesse, dreißigjährige Kriege, modifiziert weiterbestehendes Hitlerkonkordat mit dem Staat (für Schulen und Universitäten), Pillenverbot samt moralischer Verantwortung für die Überbevölkerung der Welt, repressive Sexualmoral und Fehlanzeige in schöpferischer Kultur der Liebe, das damit verbundene Doppelspiel von Klerus und »Laien« und noch vieles mehr rechtfertigen. Daß »im Namen Gottes« (Yallop) auch heutzutage ein Papst nach 33 Tagen Pontifikat vergiftet oder sonstwie zu Tode gebracht 2 wird — das kann unter solcher Voraussetzung keiner als himmelschreienden Skandal nehmen. Ja, man ist solcherart skandalöse Fakten als ohnehin unwesentlich gar nicht so leicht wahrzunehmen bereit.

Müssen wir nicht die bizarren, leidvollen Erscheinungen des Lebens ohnehin mit der göttlichen Güte vereinbaren? Da wirken diese menschlich-allzumenschlichen Irrationalitäten doch geradezu wie göttliche Gütesiegel: derartiges kann sich nur Gott leisten, ohne unterzugehen. Wie wichtig nehmen sich denn die Küngs und Drewermänner, wenn die Kirche wirklich göttlich ist? In hundert Jahren mögen ihre Anliegen, wenn sie denn Bestand haben, in die großen Scheunen gebracht sein. Mögen sie doch bitte etwas gottgemäße Geduld üben! Ihre Ungeduld beruht auf besserwisserischer Ichsucht und Ruhmsucht.

Sicher, etwas Protest und Kritik mag gut sein, um die Dinge voranzubringen, zum Heile der Kirche und der restlichen Menschheit. Gut also, daß wir den kritischen Katholizismus haben. Gut vielleicht auch, wenn sich die quasi-verheirateten Priester und ihre heimlichen Frauen oder gar Freunde allmählich formieren. In hundert Jahren sieht alles anders aus, und das vielleicht nicht ohne Verdienst dieser Protestgruppen. Man muß sich nur die göttlichen Maßstäbe angewöhnen. Von dieser höheren Warte fällt es auch nicht so schwer, die ganze Menschheit zu sehen. Was an päpstlichen Äußerungen für uns antiautoritäre und wohlstandsverwöhnte Westeuropäer skandalös erscheint, mag in der Dritten Welt ganz anders aufgenommen werden.

Würde ich an die besondere Göttlichkeit der katholischen Kirche oder ihr grundsatzliches In-der-Wahrheit-Sein glauben, würde ich solche Argumentation sehr ernst nehmen oder gar vertreten. Da ich jedoch nicht mehr an sie glaube, kann ich das unermüdliche Herzklopfen der »kritischen« Theologen für das Wohl dieser Kirche einerseits nicht besonders ernst nehmen — vor allem wenn ich den Verdacht hege, sie würden diese Rechtfertigungsideologie vom besonderen göttlichen Vorzug der römischen Kirche im Grunde ohnehin nicht mehr vertreten wollen.

Hans Küng betont allerdings in seinem »Projekt Weltethos« (München 1990) bei aller religiösen Toleranz dezidiert, daß er kirchlicher Christ sein will — wenn auch, soviel ich sehe, nicht von »katholisch« die Rede ist — und daß er keineswegs allen Religionen denselben Wahrheitsgehalt zuspricht. Intolerant gibt er sich lediglich gegenüber der »bloßen Vernunft« und einer (für ihn anscheinend nicht existenten) philosophischen Religiosität — obwohl oder gerade weil das, was er positiv zum Weltethos sowie zur Verständigung zwischen Religionen vorbringt, einzig vernunftrechtlich begründet ist und nicht aus einem christlichen Spezifikum. Das wirklich Göttliche im Menschen, »das Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt«(Jo 1,9), Vernunft und Liebe, werden notwendig abgewertet, wenn geschichtliche Instanzen, sich gegen dieses allgemein Göttlich-Menschliche absetzend, vergöttlicht werden. Auf göttlich-katholischem Boden jedoch ist das, was er »Weltethos« nennt, sicher nicht gewachsen.

3. Vorweggedachtes

1. Kritik an den allbekannten Mißständen des Katholizismus ist »von innen her« nur sinnvoll, wenn man das Selbstverständnis der Kirche teilt, im Grunde göttlicher Natur oder grundsätzlich in der Wahrheit zu sein 3 und die Schwächen als unvermeidliche Menschlichkeiten entschuldigen zu können meint. Grundsätzliches Sein in Wahrheit und Liebe sind die einzigen Maßstäbe für eine Religionsgemeinschaft, nicht irgendwelche Fehler der beteiligten Menschen.

2. Dieser Glaube an die besondere Göttlichkeit und Gottesgewolltheit der Kirche als (hierarchisch strukturierte) Gemeinschaft kann sich weder auf die Bibel stützen (für den frei Denkenden und Fühlenden ohnehin keine unhinterfragbare Instanz) noch auf historische Ehrwürdigkeits-Argumente, da es bedeutend ältere und sicher nicht weniger spirituell reichhaltige Religionen gibt wie den Hinduismus oder gar verschüttete, z. T. matriarchale Menschheitsweisheit, die in den letzten Jahrzehnten stärker in unser Blickfeld getreten ist.

3. Solcher Glaube müßte sich auf die grundsätzliche Vernunft- oder Erkenntnisfähigkeit des Menschen stützen. Die Vernunft sagt, daß eine Instanz, die in Geschichte und Gegenwart so nachlässig und destruktiv mit Wahrheit umging (z. B. durch den Kampf mit der neuzeitlichen Wissenschaft, die intelligente und produktive Korrektive nötig gehabt hätte, sowie die geistesgeschichtlich äußerst verhängnisvolle Abkanzelung der deutschen Philosophie seit Kant), nicht »in der Wahrheit« sein kann. Dasselbe gilt für die praktischen Wahrheiten der sozialen Frage. Die Widersprüche zwischen der ebenso einflußreichen wie reaktionären Enzyklika »Rerum Novarum« (1891) zu »Quadragesimo Anno« (1931) bis hin zu »Laborem Exercens« (1981) sind eklatant 4 — ganz zu schweigen vom Widerspruch der nachhinkenden und harmonisierenden, in Theorie und Praxis zahnlosen »Katholischen Soziallehre« zur gängigen Praxis auch kirchlicher und kirchennaher Kreise. In der Sexualmoral hat die institutionalisierte »Religion der Liebe« am wenigsten geistig-praktische Produktivität bewiesen, sich am wenigsten hilfreich gezeigt.

4. Der Kirchen-Glaube, wodurch die Kirche sich selbst zum angeblich übervernünftigen Glaubensgegenstand macht, ist offensichtlich eine Immunisierungsideologie geworden, die durch das einstige Erlebnis von Kirche als Gemeinschaft psychologisch weiter genährt wird. Die auch von modernen und »kritischen« Kirchentheologen geschmähte, dennoch göttliche (und nicht rationalistisch verkürzte) Vernunft ist es, die die Kirche in dieser Hinsicht richtet und ihr abspricht, in irgendeinem, gar in einem ausgezeichneten Sinne »in der Wahrheit« zu sein.

5. Rang und Botschaft Jesu werden dadurch gar nicht berührt, wogegen die Kirche freilich stets beansprucht, der Zugang zu Jesus sei nur über sie möglich. Die Stellung, die Jesus sowohl in der esoterischen Bewegung wie in den neuen Schriftfunden vom Toten Meer hat (»Verschlußsache Jesus«), weist diesen Anspruch erneut ab.

6. Das Erlebnis des Katholizismus als Gemeinschaft sprach und spricht naturgemäß tiefste Schichten im Menschen an. Wenn diese unkritisch für die Göttlichkeit und Unersetzlichkeit dieser Kirche genommen werden, beruht das vermutlich meist eher auf unbearbeiteten Ödipuskomplexen der Mutter Kirche gegenüber als auf Einsicht. Die komplexhafte Bindung an die Kirche verhindert die produktive, zeitgemäße Weiterführung des religiösen Erbes, das trotz aller Un-Menschlichkeit in ihr noch ebenso lebendig war wie in anderen Religionsgemeinschaften. Das Göttliche hat sich in ihr gehalten, weil und insofern sich das Menschliche stets regenerierte.

7. Wenn »kritische« Theologen keinen besseren Weg zur christlichen und allgemein spirituellen Erneuerung sehen als die ständige Auseinandersetzung mit den Autoritäten der alten Kirchenstrukturen, verwundert das den religiösen Philosophen (bzw. den in Spiritualitätsdingen frei Denkenden). Ist dies die aussichtsreichste oder gar die einzige Weise, an einer spirituellen Erneuerung des Westens zu arbeiten? Wie wäre es, wenn man mit den alten Strukturen und Autoritäten konsequent bräche (strukturrevolutionär, aber wert-konservativ)? Gerade das Kirchensteuersystem könnte zu diesem Übergang per Abmeldung dienlich sein. Man kommt auf den Gedanken, daß bei der so heroisch-betulichen Vermittlungstätigkeit »kritischer« Theologen andere als religiöse Motive im Spiel sind.

8. Eine der anstößigsten Seiten der kirchlichen Gegenwart besteht meines Erachtens, gerade vom spirituellen Standpunkt, in deren öffentlicher und staatlicher Privilegierung in einer Gesellschaft, die nicht mehr »christlich« genannt werden kann. Dazu gehören neben dem Kirchensteuersystem die staatlichen Theologieprofessuren und, was im eigentlichen Sinn skandalös ist, weil es die freie Philosophie untergräbt: zusätzliche kirchenabhängige Konkordatslehrstühle in den philosophischen Fachbereichen. Wirklich kritische Theologen müßten eigentlich mit Verzicht, wenigstens aber mit bekennendem Hinweis auf ihre staats-kirchlichen Privilegien den Anfang machen. Das kann freilich nur bei starker religiöser Motivierung erwartet werden. Da ist es doch viel leichter, über Befreiung in Südamerika zu theologisieren.

9. Wenn alle Priester, Ordensleute, Professoren und Kirchenangestellte, die mit Lehre oder Moralpraxis der Kirche nicht einverstanden sind (z. B. weil sie heimlich im Konkubinat oder anderen Verbindungen leben), dieses Nicht-Einverständnis durch Wort und Tat bekunden würden, bräche sofort das alte Kirchensystem zusammen. Von religiösen Menschen, die sich auf einen Jesus von Nazareth mit seiner bekannten Radikalität und Rücksichtslosigkeit in Wahrheitsfragen berufen, wäre gar nichts anderes zu erwarten. Spirituell motivierte Kompromisse gibt es zwar im Zwischenmenschlichen, nicht aber im Religiösen als solchem, dem Bereich der Freiheit par excellence. Man predigt jedoch von Exodus und Nachfolge Christi — und vergißt, wo dergleichen praktisch wenden könnte.

10. Aus dieser Überlegung folgt: Wo kein institutioneller Umsturz aufgrund von Wahrhaftigkeit stattfindet, fehlt die spinituelle Kraft. Bei staatlich-politischer Freiheit hat eine Gemeinschaft oder Gesellschaft genau diejenige Religion, die sie verdient. Die kritischen Katholiken a la »Publik-Forum« machen sich nur vor, sie würden einen besseren Katholizismus verdienen und wollen. Sie erfreuen sich noch immer am pubertären Zerren an den Ketten, wie ich von zehn Jahren schrieb (s. oben S. 145). Bei mehr spinituellen Substanz hätten sie längst eine grundsätzlich andere Kirche. Ich empfehle zur Meditiation Hans-Magnus Enzensbergens Gedicht »Verteidigung der Wölfe gegen die Lämmer«!

11. Den gegenwärtige Katholizismus ist ein wesentlich auf So-tun-als-ob aufgebautes System, ein institutionalisiertes Doppelspiel — das nicht zuletzt von seinen halbherzigen immanenten Kritikern mitgetragen wird. Er stellt heute, wenn nicht die hohe Schule, so doch zumindest die Grundschule des Opportunismus für die Nation dar: weil Gewissens- und Wahrheitsfragen zwar beständig aufgeworfen, doch als »bloß eigentlich«, das heißt als uneigentlich und von gestern abgewiegelt wenden. Diese überläßt man der konservativ-fundamentalistischen Seite. Eine so gewissensprägende Institution, wie sie die Kirche immer noch ist, hinterläßt ihre Spuren: Sie prägt wahrheitshungrige junge Menschen zu resignierten Mitläufern und Opportunisten (oder aber Fanatikern).

12. Auf diese Weise wird auch dem guten Glauben unserer Vorfahren Unrecht getan, die noch zwischen Richtig und Falsch mit aufrichtigem Gewissen zu unterscheiden suchten (wenn sie auch aufgrund obrigkeitlicher Verführung mit falschen Mitteln blutige Kämpfe dafür austrugen).

13. Eine der systemtragenden Funktionen der »kritischen« Katholiken ist: Alibi darzustellen für Kritiktoleranz und Reformierbarkeit. Doch machen sie mit ihrer Inkonsequenz die Reformwürdigkeit des römischen Kirchensystems nicht gerade plausibler. Auch handelt es sich hier nicht bloß um eine soziologisch-politische Ermessensfrage, jedenfalls nicht in ersten Linie.

14. Spinitualität scheint sich in Zukunft — wenn es keinen katastrophenbedingten Rückfall in autoritäre Formen gibt — in freien Gruppierungen soziologisch zu formieren, nicht in staatsähnlichen Groß- und Zwangsverbänden, in die der »Gläubige« hineingeboren wird.

15. Gegenwärtige und künftige Gesellschaft braucht neue religiöse Gemeinschaftsbildung. Die gemeinschaftsbildende Kraft aus spirituellen Quellen war das Beste am Katholizismus. Dieses Beste könnte zum allgemeinen Nutzen gerettet werden in dem Maße, als man es von der autoritären Entstellung »kritisch«, d. h. mit echt religiöser Radikalität zu unterscheiden wüßte!

16. Fazit: Ich stelle nicht mehr die Frage nach den »Chancen des Wandels« innerhalb des Kirchensystems, sondern die Frage nach dessen Reformwürdigkeit. Nach deren negativer Beantwortung schließt sich die allgemeinere Frage an: Wie sich in Zukunft menschliche Spiritualität, auch christliche, religiös im Sinne der Gemeinschaftsbildung formieren kann. Dies wird wahrscheinlich nicht mehr in Großverbänden geschehen, diesem Überbleibsel staatskirchlicher Verhältnisse, sondern in freien Gruppen, deren Zusammenhalt ebenso frei ist. Was kann an materieller, sozialer und geistiger Substanz der alten Kirche(n) in eine neue Zeit hinübergerettet werden und wie?

Anmerkungen

1 Dazu näher vom Verfasser: Ende der Dogmen. Grundzüge der neuen spirituellen Bewegung, in: Gesellschaft und Religion, hg. von J. Albertz (Schriftenreihe der Freien Akademie 12), Berlin 1991, 179-198.

2 John Cornwell: Wie ein Dieb in der Nacht. Der Tod von Johannes Paul I., Wien-Darmstadt 1989.

3 Der Ausdruck klingt an den 1. Johannesbrief (Kap. 1) an, wo auch die Wendungen "die Wahrheit tun" oder "aus der Wahrheit" sein für die hier gemeinte existentielle Wahrhaftigkeit stehen.

4 Oswald von Nell-Breuning schrieb mir am 14.10.1981 beschwichtigend: Die leidige Gepflogenheit, immer dann, wenn eine alte These berichtigt wird, die Kontinuität zu betonen, mißfalle auch ihm. – Man könnte sich kirchlicherseits damit trösten, daß die sogenannte freie Wissenschaft bis heute auch wenig bessere normative Sozialtheorie hervorgebracht hat als die "Katholische Soziallehre". Dies steht jedoch in innerem Zusammenhang zu den falschen ideologischen Fronten, die im 19. Jahrhundert entstanden und bei der die Kirche eine Hauptrolle spielte.