Sommaire

1. La philosophie comme systématique intégrale
2. I. Théorie méthodique de la réflexion
3. II. Philosophie sociale
4. III. Sémiotique philosophique
5. V. Anthropologie/psychologie intégrale
6. VI. Philosophie pratique
7. VII. La philosophie comme forme de vie

La philosophie comme

• systématique intégrale
• science du sens
• art des concepts
• reconstruction de l’expérience (dialogue entre concept et expérience)
• théorie réflexive de la pratique (réflexion théorique de la réflexion vécue)
• discipline fondamentale des sciences humaines

Johannes Heinrichs fait partie des rares philosophes universitaires qui partent de l’idée suivante : la philosophie comme systématique intégrale des sciences humaines, et sa construction pas à pas à partir d’éléments conceptuels de base, sont aujourd’hui possibles et urgentes. Cela inclut évidemment la référence à ce qui a été pensé auparavant, de même que l’artiste s’inspire de créations antérieures. Mais un artiste qui ne fait que citer des créations antérieures et les imiter « de façon critique » est à juste titre appelé un épigone. Nous vivons à une époque où la philosophie occidentale est devenue, pour 90 % au moins, sa propre historiographie et donc, au fond, une philologie d’œuvres philosophiques antérieures.

I. Théorie méthodique de la réflexion : penser théoriquement les rapports de réflexion ontologiques (vécus)

Heinrichs considère la philosophie dans son ensemble comme un « art des concepts » et, en elle, comme le déploiement progressif et méthodique de la capacité humaine de réflexion. La réflexion est bien plus vaste que la réflexion théorique après coup. Celle-ci constitue certes la forme de la pensée philosophique. Mais cette forme de réflexion théorique après coup (la méditation sur quelque chose) se rapporte à un contenu qui, de son côté, ne se compose pas seulement d’objets dépourvus de réflexion, mais en grande partie aussi d’autoréférence vécue (de réflexion vécue) : depuis l’organique (le végétal), en passant par la conscience animale, jusqu’à la conscience de soi humaine et ses productions socioculturelles et systémiques.

La forme la plus élémentaire de réflexion vécue se trouve dans les facultés de connaissance (perception, pensée, sentiment et intuition) ainsi que dans l’action orientée vers le sens, qui se distingue par là du simple comportement causal. L’action est régulée par le langage, qui constitue un système de signes se régulant lui-même dans son accomplissement. Ainsi, chez Heinrichs, une typologie différenciée des actions (théorie de l’action) est suivie d’une théorie du langage analogue et plus différenciée encore.

II. Philosophie sociale

Après que Heinrichs eut reconnu en 1975 que le rapport dialogique entre les êtres humains est un rapport de réflexion comportant une suite limitée de 4 degrés (ce qui équivaut à la découverte d’une constante des sciences sociales), il en développa la théorie systémique de la réflexion du social, une théorie sociale globale.

Le point décisif de cette théorie est que les quatre différents systèmes partiels (sous-systèmes) de la société dans son ensemble ont leur racine dans la réflexion sociale, dans une structure dialogique fondamentale et sa quadruplicité :

1. l’action instrumentale, rapportée à des objets
2. l’action stratégique, rapportée à d’autres acteurs
3. l’action communicative, caractérisée par la réciprocité dialogique
4. l’action métacommunicative, orientée vers les accords et les normes de la réciprocité.

De manière analogue, on peut distinguer dans la dimension macrosociologique et politique quatre sous-systèmes de la société :

1. Le système économique : échange objectif de biens et de services
2. Le système politique : régulation du pouvoir et des compétences subjectifs
3. Le système culturel : le système de l’éducation, de la science, de la presse et des arts, issu de la réciprocité communicative
4. Le système des valeurs fondamentales ou de la légitimité : le système des visions du monde, des éthiques, des religions et des spiritualités, issu de la métacommunication

Toutes ces formes de réflexion sociale ne devraient pas être qualifiées d’« agir communicationnel » !

L’esquisse kantienne de la raison articulée relève d’une philosophie individuelle, qui n’a en vue que le système de réflexion de l’individu. L’articulation quadripartite du social relève d’une référence systémique collective et plurielle, plus précisément d’un système de systèmes. La différenciation des systèmes consiste en ce que, dans les grands systèmes effectivement différenciés de la société, un aspect de sens particulier fonctionne à chaque fois comme différence directrice, tandis que les autres aspects partiels du sens restent subordonnés, dans l’action individuelle comme dans la conscience sociale.

Le système politique est celui qui reproduit le plus clairement en lui-même toute la structure quadripartite de la réflexion. La tripartition habituelle des pouvoirs de l’État y est élargie d’un quatrième pouvoir – celui que l’on attribue d’ordinaire aux médias –, que Heinrichs identifie comme le degré objectif de la séparation des pouvoirs : l’administration.

1. Exécutif administratif (objectif par rapport aux lois)
2. Exécutif gouvernemental (subjectivement libre dans le cadre des lois)
3. Législatif (communicatif)
4. Judiciaire (métacommunicatif)

Que les médias, influents dans les faits, soient aujourd’hui déclarés à tort quatrième pouvoir de l’État, alors qu’ils ne sont justement pas un pouvoir de l’État, signale le besoin d’un « pouvoir » de contrôle des médias conforme à la démocratie, exercé par le législatif et le judiciaire.

Les quatre aspects systémiques de la communication sociale apparaissent partout dans la vie sociale. Partout se montre la structure de la réflexion à quatre degrés, qui fait ensemble de l’être humain un être social, reliant nature et culture.

La conséquence politique pour une démocratie pleinement déployée (et non pas réduite à l’économie ou à la politique) consiste, au niveau national, européen et finalement mondial, en un parlementarisme quadruple, c’est-à-dire en une démocratie des niveaux de valeur, qui se caractérise, grâce à un nouveau type de partis thématiques, comme synthèse interne de la démocratie directe et de la démocratie représentative.

1. Un parlement économique, qui règle les questions économiques et rend possible pour la première fois une « démocratie économique » au sens large d’une autodétermination de la population sur les formes de l’économie.
2. Le parlement politique classique au sens strict, qui prend les décisions législatives nécessaires pour garantir les droits fondamentaux et l’ordre social, ainsi qu’en matière de politique étrangère et de sécurité.
3. Un parlement culturel pour promouvoir et soutenir l’éducation, l’école, la science, les médias et l’art. Ce parlement, avec ses organes d’exécution, rend possible une politique culturelle – par exemple dans les questions de langue, de migration et d’identité culturelle – qui mérite le nom de « politique culturelle ».
4. Un parlement des valeurs fondamentales, qui conduit le dialogue équitable des religions et des visions du monde, fixe les limites de la tolérance (pour les sectes, etc.) et élabore des propositions pour les valeurs fondamentales de la société.

III. Sémiotique philosophique : la suite systématique des degrés action – langage – art – mystique

Heinrichs distingue constamment et avec rigueur méthodique la perspective collective et sociale (appelée aussi, avec Luhmann, « référence systémique » collective) de la référence systémique individuelle de l’acteur singulier. Les quatre niveaux de réflexion, et donc de système, des deux perspectives sont semblables (analogues), mais non identiques.

L’intérêt de connaissance qui guide sa sémiotique philosophique n’est pas tant d’ajouter une définition générale du signe aux 99 qui existent déjà que de créer une sémiotique à la fois philosophique et pratique des différentes formes humaines d’action par signes. Les systèmes de signes humains sont déterminés comme des modes vécus de communication et de réflexion humaines. Il ne s’agit pas de systèmes de signes conventionnels qui servent de substitut au langage (morse, signaux par pavillons, panneaux de signalisation, etc.), mais des formes de signes et de signification essentielles et philosophiquement pertinentes.

I. L’action

L’action sensée en tant que telle est la sémiose la plus élémentaire, une opération processuelle avec des signes et des significations, des renvois à autrui et à soi. Heinrichs l’a exposé depuis son ouvrage principal Handlung (2007). Un point essentiel en est la dimension téléologique : la cause téléologique (cause finale), connue depuis Aristote et tombée dans l’oubli avec les Temps modernes, est réhabilitée, de même que la discipline centrale de la raison théorique chez Kant, la doctrine des catégories, est reconstruite comme un ensemble à quatre degrés de catégories de l’action langagière. L’action est pleine unité du sujet et de l’objet, tandis que la causalité physiquement mesurable ne représente qu’une cause partielle.

II. Le langage comme méta-action

La linguistique connaît la tripartition des dimensions sémiotiques selon Morris en syntaxe, sémantique et pragmatique. Les propres analyses du langage de Heinrichs ont montré qu’il faut ici aussi, outre un changement d’ordre, distinguer avec le philosophe est-allemand Georg Klaus une quatrième dimension, la sigmatique.

La sémiotique du langage se compose d’une suite de degrés :

1. Sigmatique : l’établissement du rapport entre les formes de signaux (gestes et sons) et les objets visés, le fait de montrer, par exemple le livre d’images pour l’enfant.
2. Sémantique : le niveau de l’appropriation subjective et de l’usage multiple de significations déjà établies (correspond à l’usage d’un dictionnaire).
3. Pragmatique : le niveau de la parole comme action (le plus souvent) intersubjective, objet de la théorie des actes de langage.
4. Syntaxe : le niveau de la liaison entre les signes sémantiques, des règles grammaticales.

III. L’art comme méta-langage

Les arts sont compris comme des méta-jeux de langage sans la langue quotidienne ou au-dessus d’elle, avec une syntaxe plus hautement réfléchie, dont la stylistique langagière de la poésie fournit un modèle. L’articulation des arts selon la logique de la réflexion correspond aux formes principales connues :

1. Arts plastiques (objectifs)
2. Arts du spectacle (par l’accomplissement du sujet)
3. Poésie (arts du langage)
4. Musique (syntaxe des sons dans le temps)

Ces formes principales connaissent de multiples formes mixtes (par exemple l’opéra) et des subdivisions éclairantes. Pour les genres littéraires, voir le chap. 6 de l’Integrale Philosophie.

IV. La mystique

La mystique est comprise, du point de vue philosophique et sémiotique, comme un « méta-art ». Tout le thème de l’action atteint ici sa limite en tant qu’activité du sujet. Heinrichs voit le noyau structurel de la mystique dans l’activité du médium du sens lui-même, tandis que l’action de l’être humain devient « l’art » de la pure réceptivité. Ici aussi est reconnue une articulation phénoménologique de la mystique en 1. mystique de la nature, 2. mystique de l’intériorité, 3. mystique sociale et 4. mystique des signes (jusqu’ici seulement esquissée dans l’Integrale Philosophie, chap. 7).

Il va de soi que ce concept de mystique fondé sur la logique de la réflexion n’a rien à voir avec l’irrationalité et le mysticisme. La thèse de philosophie de la religion de Heinrichs à ce sujet est que la relation au médium de sens universel, « divin », ne naît pas seulement d’une révélation particulière, mais est fondée dans la structure réflexive de la personne humaine. Une théologie philosophique conforme à notre temps, partant de l’autoréflexivité du médium universel, Heinrichs n’a pu jusqu’ici la présenter, il est vrai, qu’en fragments allusifs (ibid.).

V. Anthropologie/psychologie intégrale

La méthode épistémologique de Heinrichs n’est pas une simple théorie de la connaissance ; elle a pour arrière-plan, en théorie de la réflexion, la pratique de vie dans son ensemble. Cela apparaît particulièrement dans la psychologie fondée philosophiquement, qui, en tant que théorie structurale, fournit un cadre de référence général pour les différentes écoles psychologiques.

L’ouvrage principal en deux volumes paru en 2018, Kritik der integralen Vernunft. Eine philosophische Psychologie, développe systématiquement les structures de la conscience humaine et de l’inconscient. Le tome I traite de la « grammaire des fonctions de la conscience », le tome II propose une « carte de l’inconscient ».

Le potentiel novateur réside dans la dérivation systématique des structures psychiques à partir du principe de réflexion. Heinrichs montre comment les quatre degrés de réflexion se manifestent dans différents domaines psychiques :

• Dans la quadruplicité connaître – évaluer – vouloir – agir.
• Dans les fonctions de connaissance : perception, pensée, sentiment, volonté, que C. G. Jung a mises en évidence comme « fonctions psychiques ».
• Dans la triple structure de l’inconscient (subconscient physique, conscience implicite psychique et « supraconscience médiale »), ce qui rend compréhensibles, entre autres, les différences entre S. Freud et C. G. Jung.
• L’anthropologie des trois cercles corps – âme – esprit, déjà développée dans Öko-Logik, établit un lien avec l’anthropologie védique et théosophique. Les trois cercles illustrent, par leurs sept surfaces d’intersection, la constitution septénaire de l’être humain, que l’on retrouve dans la doctrine ou l’expérience des sept chakras. On ne sait pas où ce rapport géométriquement évident du trois au sept, c’est-à-dire de la structure traditionnelle corps – âme – esprit à la constitution septénaire de l’être humain, aurait déjà été exposé.

Cette vision intégrale (à développer encore) dépasse les unilatéralités des différentes écoles psychologiques et offre un cadre théorique d’ensemble aux sciences humaines.

VI. Philosophie pratique : éthique et politique

Les conséquences pratiques de la philosophie de la réflexion se montrent particulièrement dans la théorie de la démocratie de Heinrichs. La démocratie des niveaux de valeur déjà évoquée n’est pas une simple expérience de pensée, mais un modèle constitutionnel élaboré, avec des propositions de mise en œuvre très concrètes pour une convention constitutionnelle souhaitée par beaucoup.

L’idée de base : conformément aux quatre sous-systèmes de la société, il existe quatre parlements partiels ou chambres, égaux en droits. Cette structure empêche le mélange d’intérêts étrangers à l’objet (par exemple lorsque des intérêts économiques dominent la politique culturelle) et permet une représentation adéquate de tous les domaines de la société.

D’autres propositions de réforme concernent :

• Une synthèse complète de la démocratie directe et de la démocratie parlementaire.
• Une réforme fondamentale du système monétaire dans une démocratie économique.
• Sur le plan culturel : un nouveau système éducatif qui favorise le développement global de l’être humain, ainsi qu’une politique culturelle et migratoire adaptée aux besoins de la population.
• La séparation « nette » de l’État et de l’Église, avec en même temps la reconnaissance de la dimension spirituelle et éthique de la société dans un parlement des valeurs fondamentales.

Au-delà des quatre chambres parlementaires, des commissions de deux chambres ou plus peuvent être formées, par exemple pour une chambre de l’environnement ou pour un parlement de la santé attendu depuis longtemps. La composition mixte de ces commissions ne remet nullement en cause l’élection des députés par domaine ; elle renforce au contraire la proximité du travail parlementaire avec son objet.

Ces propositions ne sont pas des rêveries utopiques, mais des concepts de réforme dérivés systématiquement de la théorie de la réflexion et pensés pour la pratique.

VII. La philosophie comme forme de vie

Le système philosophique de Heinrichs est plus qu’une théorie académique : il est l’expression d’une forme de vie. La « réflexion vécue » signifie que les intuitions philosophiques ne sont pas seulement pensées, mais réalisées, aussi bien dans la société que dans l’existence personnelle.

Ce dernier point se montre aussi dans le parcours de Heinrichs lui-même : sa sortie de la Compagnie de Jésus n’était un renoncement ni à la spiritualité personnelle ni à la religion communautaire, mais la conséquence de l’idée que la véritable vie de l’esprit ne doit pas rester prisonnière de structures dogmatiques et dépassées. Le travail de plusieurs décennies à un système philosophique global était porté par la conviction que la philosophie doit aujourd’hui redevenir systématique et pertinente pour la vie pratique, et qu’elle peut être spirituelle.

La philosophie de la réflexion est ainsi :

• Une méthode de pensée systématique
• Une théorie de la réalité humaine et sociale elle-même
• Une pratique de l’organisation consciente de la vie pour l’individu et la société
• Un chemin vers la réalisation spirituelle de soi, sans renoncer à la science

Dans cette unité métamoderne de la théorie et de la pratique, de la systématique et du rapport à la vie, réside la signification particulière de la philosophie de Heinrichs pour notre temps, une époque qui dispose de beaucoup de savoir technique spécialisé et l’accroît encore fortement grâce à l’IA, mais seulement d’un maigre savoir global sur la vie.